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Hermes Ingenui
Copia romana del original del siglo V a.C.
Museo Pío-Clementino, Vaticano |
¿Qué es el lenguaje? A veces pareciera una vil sátira de tantos
poemas, de una infinidad de maravillas; las palabras de los pequeños humanos se
quedan en nada frente a las más bellas prosas, los más complejos epítetos, la
historia relatada en verso y el ser del poeta, que deja de ser suyo (de él) en
su palabra y pasa a tener otro dueño, que no es más que otra persona, usted o yo,
o quizá aquel joven dormido en la esquina, el todo y la nada de la
interpretación subjetiva de la subjetividad. El hermoso arte de no entender. Así
pues, en el presente ensayo se pretende demostrar al lector que es así, en el
ejercicio del arte de no entender, que podemos comprender.
“Como cuando un rápido pensamiento atraviesa
el pecho de un hombre al que inquietan numerosas preocupaciones, o como cuando
centellea en los ojos el brillo de la mirada, así se ocupaba a la vez de la
palabra y la acción el ilustre Hermes.” Versa así uno de los himnos de
Homero, bardo de bardos, que relata la historia de Hermes y su gran habilidad
con la palabra, su gran astucia, ingenio y la agilidad que le caracteriza en la
mitología. Era Hermes el mensajero de los dioses griegos, un ser que en el
mismo día de su nacimiento roba las vacas de Apolo y al día siguiente, cual
diestro pícaro, dice a su padre la verdad ante su inquisitiva búsqueda, pero
utilizando de tal manera la palabra que no queda la menor duda de su inocencia.
Dirá
entonces Hermes, con implacable habilidad, a su padre: “Zeus padre, sin duda que te diré la verdad, pues soy franco y no sé
mentir. Llegó a mi casa en busca de las vacas de tortuoso paso hoy, nada más
salir el sol, y no llevaba consigo ni testificante ni testigo de vista de los
dioses inmortales. Me instaba a confesar bajo violenta coacción. Muchas veces
me amenazaba con arrojarme al ancho Tártaro, porque él posee la tierna flor de
la juventud ganosa de gloria y yo en cambio nací ayer (y eso lo sabe también él
mismo), sin que tenga tampoco el aspecto de un varón robusto como para ladrón
de vacas. Créeme, pues te glorías de ser mi padre, que no me llevé las vacas a
casa (¡ojalá fuera yo rico!) ni atravesé el umbral. Lo declaro sinceramente.
Mucho reverencio al Sol y a los demás dioses; a ti, te quiero, y a él le tengo
un respetuoso temor. También tú sabes que no soy culpable, así que pronunciaré
un gran juramento. ¡No, por estos pórticos hermosamente adornados de los
inmortales! Yo un día le haré pagar con creces su implacable rapto, por fuerte
que sea. ¡Pero tú protege a los más jóvenes!“ Curiosamente, solo versó con
sinceridad, pues nunca llevó las vacas a casa, ni estas pasaron por el umbral
de la misma.
Hans-Georg
Gadamer, en su teoría ontológica del lenguaje y del ser en este, plantea en el
Giro Lingüístico la habilidad del sujeto hablante de ser y no ser en el mismo
instante: antes de comunicarse, el sujeto tiene pensamientos, ideas que dan
forma al lenguaje en su mente y que son parte de su ser, de modo que es el ser
mismo del hablante el que se comunica en cada palabra y cada gesto. Pero, he
aquí el giro: el ser no se agota en este lenguaje debido a que no es posible
comunicarlo (al ser) en su totalidad en un solo instante, ni dar a conocer todo
lo que las palabras emitidas realmente significan, aunque se use a la
perfección el código semiótico y lingüístico, o tantos fonemas, morfemas y
oraciones que sea posible. Así, es en el acto lingüístico en el que comunicamos
una parte de nuestro ser y dejamos para nosotros aquello que resta del mismo;
pero, para quién está escuchando nuestras palabras y percibiendo nuestros
gestos, es únicamente lo comunicado lo que logra llegar a él, de tal manera que
todo aquello que se calló, sencillamente no existe para el receptor, pues no se
puede conocer algo que no es. De este modo, al hablar, nuestras palabras
cambian de dueño, dejan de ser nuestras y pasan a ser de quién las escucha,
quién las interpreta desde su subjetividad posiblemente entendiendo algo
totalmente distinto a la parte de nuestro ser que quisimos comunicar, algo
diferente al ser que somos en realidad, pero ya no somos dueños de esas
palabras dichas; solo somos dueños de nuestro silencio, aquello que hemos de
callar.
Al
compartir únicamente aquello que quería que la corte divina escuchara y
quedándose con lo que no, es como Hermes pudo ser sincero sin decir toda la
verdad y, aun cuando en ningún momento arguya su inocencia, la interpretación
de su hábil discurso permite intuirla incluso cuando esta es falsa. Ya el
austríaco Ludwig Wittgenstein en 1953 dejaba por escrito su teoría referente a
lo que él llamó los “Embrujos del
lenguaje”: una tergiversación del lenguaje por entenderlo desde nuestra
subjetividad o por la utilización de palabras confusas o ya tergiversadas, de
manera que no podemos abordar eficazmente la subjetividad del emisor pues
nuestro entendimiento resulta “hechizado”
en este proceso, perdiéndose gran parte del ser comunicado inicialmente por el
hablante. Curiosamente, también las palabras de Wittgenstein, aunque estén
escritas en sus Investigaciones Filosóficas, ahora son mías y, en el instante
que las comparto con usted, son suyas para entender algo completamente distinto
a lo que él pensó, o quizá algo similar en el mejor de los casos…parafraseando
a Gadamer, decía que traducir es traicionar. De este modo, se entiende Biblia
no solo es el libro mas traducido, sino también el más malinterpretado de incontables
maneras, todas alejadas de lo que algún día quiso relatarse en estos papiros
provenientes del borde del Nilo, como también Hermes fue malinterpretado,
aunque él astutamente planeó que sucediera así. “Son estos los juegos del lenguaje”, diría Wittgenstein, o diría yo
apropiándome de su teoría y de su nombre en mi discurso. Lastimosamente para
Hermes, su padre (Zeus) bien sabía la verdad, distinto a lo que hoy nos sucede
con la Biblia.
La
ironía del lenguaje es que no entendamos lo que se nos quería decir, ni
siquiera lo que se nos dijo, pero aquí mismo está nuestra capacidad de comprender.
El lenguaje, estructuralmente, puede entenderse como “cualquier tipo de código semiótico estructurado, para el que existe un contexto de uso y ciertos principios
combinatorios formales.”[[1]¨] Así pues, al señalar un contexto de
uso, estaríamos refiriéndonos explícitamente a la praxis del lenguaje, es
decir, al “acto comunicativo”. Jürgen Habermas profundiza significativamente
este concepto en la Teoría de la Acción Comunicativa, dónde lo plantea como “la interacción de al menos dos sujetos
capaces de lenguaje y de acción que (ya sea por medios verbales o con medios
extra-verbales) entablan una relación interpersonal.”[[2]] De este modo,
no solo me apropio del ser que el otro me expresa en sus palabras, sino también
en sus gestos y en todo acto que me comunique algo, del mismo modo que yo me apropio
de la teoría comunicativa de Habermas aun cuando desconozco su historia
personal. Aunque conozca sus teorías políticas, usted lector seguramente las
desconoce, así que sencillamente, para usted, estas no existen y se sorprenda
cuando le diga que él es disglósico.
¿A
qué viene esto? Es la muestra fehaciente de que pensamos en términos de
lenguaje y que este nos transforma. Que posteriormente compartimos nuestro
conocimiento en la comunicación y somos en este lenguaje, que finalmente pasa a
ser el ser del otro. Heidegger acertadamente afirmaba que “El lenguaje es la
casa del ser” y no solo es su casa, sino que es su transporte: es esta la
habilidad y astucia de Hermes, quizá es por esto que muchos ponen alas en su
casco, pues representa la maestría que debe tenerse en el pensamiento para
poder hablar congruentemente con este y, también puede ser este el motivo por
el que otros tantos pongan alas en sus sandalias, por la delicadeza en el vuelo
hasta el receptor, pero a partir de ese momento el receptor es libre de hacer
lo que desee con el paquete que recibió de las manos de nuestro mensajero
celestial.
Visto
desde la dialéctica hegeliana, cada elemento de la realidad, incluido el
lenguaje del otro, impacta mi ser y lo transforma, así que este se encuentra en
un eterno devenir dialéctico, y en su cambio, transforma mi pensamiento y mi
realidad junto con mi lenguaje y aquello que comunico. Dicho de otro modo,
cualquier estímulo que percibamos de la realidad nos transforma, sea un auto
que viene en nuestra dirección, el carné que no encontré para entrar a la
universidad y que me haya tocado buscar algún comprobante para acceder, el
hecho de que el joven siga profundo en la esquina de este recinto o incluso que
ya se haya ido pues estas experiencias transforman nuestro ser y a cada
instante toma nuevas formas y profundidades, incluso cuando lo comunicamos y
cuando se ve impactado por el lenguaje del otro y su ser, pues el apropiarse de
este ser es lo que nos permite comprender a los demás.
Ahora
bien, en el acto comunicativo, al apropiarme del ser del otro, yo no soy una
tabula rasa como Locke propuso. Cada ser interpreta la realidad partiendo de su
subjetividad y no aprehende la realidad tal cual esta es, pues solo logra
percibir una parte de esta y esta pequeña porción que percibe pasa por el
filtro de su consciencia y posteriormente es interpretada de manera subjetiva
como un fenómeno, siendo esta la magia de la Fenomenología de Husserl: como no
se percibe completamente la realidad ni todo aquello que nos comunican, ni
siquiera todo lo que nos dicen ni las intenciones del hablante (pues estas son
la nada), Hermes viene del otro con un fragmento de su ser (“fenómeno”), pero en el camino hasta
nosotros, se pierde parte del mismo; posteriormente, el mensaje ya cortado que
se convierte en mío en el proceso de interpretación subjetiva debido a que no
comprendo exactamente lo que quería comunicárseme, sino tan solo aquello que
percibo desde mi subjetividad: una mala interpretación de el mensaje cortado de
un ser que no se muestra por completo, pero es, de manera incompleta y
manipulada, como aprehendemos el ser del otro, nos apropiamos de él y
comprendemos más o menos lo que quiso decirnos.
Por
lo tanto, al igual que sucede en el arte (que es una expresión, un lenguaje
comunicado en sí mismo), realmente no existen géneros, sino múltiples
expresiones, realidades y una infinidad de interpretaciones de las mismas, sea
que se logren desde su contexto histórico, desde la historia personal del
artista o desde algún otro ámbito, pues llega a nosotros a modo de fenómeno que
interpretamos subjetivamente. Así, la expresión de un artista está en su obra,
pero el arte está en la interpretación y comprensión de la obra; Hermes es
mensajero y el artista solo expresa su ser a su manera, pero es quien lee y
comprende tergiversadamente ese ser quién le da el calificativo de Arte, de
bello o de aversivo, de modo que el Arte no existe, ni los artistas realmente
existen por sí mismos, solo existen las múltiples interpretaciones de un mismo
fenómeno y es en esta donde se da el arte y se califica como hermoso o como el
“mayor pegote que he visto”, como
acertado o equivocado lo que nos dice el profesor en la medida que su lenguaje
nos impacta y nos apropiamos del ser que habita sus palabras o incluso cuando
decido no prestar atención porque la clase únicamente vale 2 créditos.
Resta
únicamente hacer que esta parte de mí sea suya, lector. Que Hermes lleve este
pequeño texto, un collage de teorías lingüísticas y comunicativas que hacen
parte de mi, con tantos nombres y postulados en los que baso mi pensamiento que
compone cada palabra que sale de mi boca para que deje de ser mía y yo me
adueño de mi silencio. Pudiendo elegir cuales serán las últimas palabras que
compartiré hoy, que valga repetir la introducción a este texto ya habiendo
explicado cada una de sus partes, pero no como palabras mías, sino como cita de
lo que fui algún día, siendo diferente a como soy ahora; dije en aquel entonces:
“El lenguaje… ¿Qué es el lenguaje? A veces
pareciera una vil sátira de tantos poemas, de tantas maravillas; las palabras
de los pequeños humanos se quedan en nada frente a las más bellas prosas, los
más complejos epítetos, la historia relatada en verso y el ser del poeta, que
deja de ser suyo (de él) en su palabra y pasa a tener otro dueño, que no es más
que otra persona, usted o yo, o quizá aquel joven dormido en la esquina, el
todo y la nada de la interpretación subjetiva de la subjetividad. El hermoso
arte de no entender.”
Finalmente,
cito a Homero en su oda a Hermes que mueve mi ser entre usted y yo: “¡Salve, Hermes,
dispensador de alegría, mensajero, dador de bienes! “ Dador de ser…
malinterprétese, así, cuanto sea posible aquello que dije y entiéndase por favor (ojalá) mi ser en estas palabras.
Le regalo al lector la posibilidad de interpretar mis palabras y mi silencio,
pues aquello que no digo me pertenece, pero todo cuanto el silencio comunica,
será suyo, lector, pues hasta el silencio comunica y las mentiras hablan
igualmente del ser, de cómo él decide expresarse en mentiras que todos creen y
verdades que ninguno escucha mientras se espera lo mejor de este dudoso y
frágil proceso…Es este el hermoso Arte de no entender.
Y ahora que vuelvo a leerlo, falta decir que no estoy de acuerdo.
